Schopenhauer: filosofia voluntarismului și a obiectivității vieții umane

Prerogatorii lui Arthur Schopenhauer au argumentatsimț al existenței umane, întrebând: "În ce scop trăim?" Unii au susținut că scopul vieții umane era să creadă în Dumnezeu, alții să vorbească despre dezvoltarea naturii, alții să-i îndemne pe contemporanii lor că sensul vieții este nevoia de a găsi pace, iar unii chiar au îndrăznit să declare că scopul vieții era să-l caute pentru totdeauna.

Scopul iluziei scopului vieții

Care este filozofia neobișnuită a lui Arthur Schopenhauer? Faptul este că el a fost primul care a declarat existența fără sens a omului. Ne trăim viața în tulburări, haos veșnic, în probleme minore și muri, fără a avea timp să privim înapoi și să vedem ce sa făcut în viață. Ceea ce noi numim obiectivul vieții este doar satisfacerea propriilor dorințe mici, a căror realizare mărește stima de sine și ne face mai poftiți. Fericirea, despre care vorbim atât de mult ca sensul vieții, este de neatins. Frica constantă de moarte și gânduri despre scurtarea vieții nu ne permit să ne relaxăm și să simțim fericirea. Filozofia lui Schopenhauer sugerează că noi creăm doar iluzia sa, datorită religiei și credinței în scopul vieții. Arthur Schopenhauer, a cărui filosofie se baza pe principiile voluntarismului, a devenit unul dintre fondatorii acestei tendințe din Germania. Esența lui este că nimeni nu conduce lumea, Dumnezeu, așa cum susține religia, nu ne protejează și ne protejează. Indiferent de cât de triste poate suna, haosul guvernează lumea - dincolo de control, dincolo de orice calcule logice. Chiar și mintea umană nu este capabilă să supună haosul. Numai voința, voința umană și dorința sunt forța care mișcă haosul.

"Viața suferă, pentru că dorințele noastre sunt cauza suferinței".

Acest principiu stă la baza budistuluiînvățături, pentru că toată lumea își amintește viața lor ascetică. Filozofia lui Schopenhauer afirmă: după dorințele noastre, nu avem un sentiment de fericire. Chiar atingând realizările lor, persoana nu simte măreția, ci doar devastarea sufletului. Mult mai rău, dacă împlinirea dorinței de ao realiza nu a fost posibilă, iar gândurile despre ea ne aduc suferință. Și ce, în esență, este viața noastră? De la dorința de a fi aproape de cineva, de a câștiga ceva, de a cumpăra lucrurile necesare ...

Suferind de pierderea persoanei de care avem nevoie, pentru că vrem să fim cu el, atinge-l, privește în ochii lui.

Filozofia lui Schopenhauer găsește o cale de ieșire din suferință: renunțarea la dorințe. Ascetismul, predicat de budiști, susține că, după ce am scăpat de capacitatea de a ne dorim, ne plimbăm într-o stare de nirvană. Cu alte cuvinte, într-o stare numită "nimic". Nu există nimic în Nirvana, nimic nu se face și nimic nu este dorit. Dar din nou întrebarea: "Cum poate o persoană viu să nu mai vrea?" La urma urmei, forța care mișcă omenirea ne face să ne ridicăm din pat dimineața, și aceasta este și dorința. Ce va rămâne în lume dacă o persoană nu mai dorește Ce se va întâmpla cu lumea?

Schopenhauer oferă filosofia să se antrenezeși practică meditația ca metodă de renunțare la dorințe. Meditația ajută doar o perioadă de timp să se strecoare în starea așa-numitului "nirvana". Dar dacă întrebați un călugăr budist: "Ați reușit să renunțați la capacitatea de a dori?" Este puțin probabil să răspund sincer la această întrebare. La urma urmei, faptul că o persoană nu-și îndeplinește dorințele nu înseamnă deloc că a încetat să mai dorească ...